Венечная чакра
ЧАКРА ВЕНЦА - САХАСРАРА
МЕСТОПОЛОЖЕНИЕ:
макушка головы (венец)
ЦВЕТ:
желтый, золотой
НАЗВАНИЕ НА САНСКРИТЕ:
Сахасрара («тысячекратный»)
ЧИСЛО ЛЕПЕСТКОВ:
972
ПОЛОЖИТЕЛЬНОЕ ВЫРАЖЕНИЕ:
озарение, мудрость, самопознание и познание Высшего Я, понимание, смирение, космическое сознание, непредубежденность
НЕСБАЛАНСИРОВАННОЕ ВЫРАЖЕНИЕ:
интеллектуальная и духовная гордыня, тщеславие, бравирование интеллектом, эгоцентризм, ограниченность, невежество
ЧАСТЬ ТЕЛА:
шишковидная железа (или гипофиз), кора головного мозга, нервная система
МУЗЫКАЛЬНЫЙ ИНСТРУМЕНТ:
струнные
ДРАГОЦЕННЫЙ КАМЕНЬ:
желтый бриллиант, желтый сапфир, топаз
ДУХОВНАЯ ТРАДИЦИЯ:
буддизм
ЖИЗНЕННЫЙ УРОК:
Создай единство из многообразия!
Через познание внутреннего Я
мы обретаем мудрость, просветление и единение со всей жизнью!
Через седьмой энергетический центр, чакру венца, мы обретаем и переживаем в личном опыте мудрость и просветление. Раскрытие этого центра в полном сиянии его золотисто-желтого света изображалось в виде нимба у святых. Его также рисовали в виде яркого пульсирующего сияния вокруг Будд и куполообразных или огненных протуберанцев над их головами.
Мудрость святых и Будд не есть знание вещей этого мира. Это знание реальности, которая лежит за пределами физического мира, — внутренняя реальность, оживляющая внешнюю форму. Мудрость чакры венца говорит нам, что гораздо более важным, чем вся наша интеллектуальная доблесть, является наше знание этой внутренней реальности.
Когда Гаутаму Будду спросили: «Кто ты?», он ответил: «Я — пробужденный». Быть пробужденным означает очнуться от спячки и осознать свой внутренний потенциал. Когда мы пробуждены, мы понимаем ограниченность нашего меньшего Я и безграничные возможности нашего большего Я.
Через чакру венца мы можем соединяться с высшим источником знания — нашим высшим разумом, который составляет одно целое с разумом Бога. Мы можем подключиться к нашему собственному творческому гению. Поскольку гений, как заметил Наполеон Хилл, — это просто «тот, кто открыл, как увеличить интенсивность мысли до такой степени, когда человек может свободно общаться с источниками знания, недоступными для обычной мысли».
Мудрость венца, неразрывно связанная с состраданием, побуждает нас делиться тем, что мы получили, с теми, кто в этом крайне нуждается. После того как Гаутама Будда медитировал под деревом Бодхи и достиг просветления, он вступил в нирвану и находился в ней сорок девять дней. Затем, прежде чем он мог поделиться с другими собранной мудростью, демоническая искусительница Мара попыталась убедить Гаутаму вернуться в нирвану. Нет никакого смысла делиться этим опытом, убеждал его Мара, поскольку никто его не поймет. Но Гаутама не поддался. Он просто ответил: «Некоторые поймут».
Так или иначе, все мы призваны делиться просветлением, полученным на жизненной тропе. Мудрость, которую мы приобретаем от нашего высшего разума, от университетов мира или даже от школы тяжелых ударов, — это дар. Испытывая сострадание к людям, мы обязаны делиться этим даром, принимающим форму совета нашим или соседским детям, выражающимся в разработке компьютерной программы, которая поможет другим освоить новые умения, или в исцелении больного.
Я стремлюсь выйти за пределы человеческого интеллекта
Пабло Пикассо однажды сказал: «От компьютеров толку нет. Они могут только дать вам ответы». Что касается вопросов, которые выходят за пределы известного, то эти вопросы вбрасывают нас в царство гения. Кембриджский космолог Стивен Хокинг убеждает нас: «Нет никаких рецептов, которым можно следовать, чтобы прийти к новой идее. Вы должны сделать интуитивный скачок».
Одна из тайн чакры венца заключается в том, что указанный скачок в сознании не требует наличия докторской степени. Хорошо развитый человеческий интеллект совсем не обязательно даст нам доступ к Божественному Разуму. Вот что об этом говорил Лао-цзы: «Не выходя со двора, мудрец познает мир. Не выглядывая из окна, он видит естественное Дао. Чем дальше он идет, тем меньше познает» (Дао Дэ Цзин, ЧЖЭН 47. — Ред.)
Цель познания — уловить Божественное.
Авраам Абулафия
Путем самообразования мы можем подготовить себя к тому, чтобы принимать импульсы высшего разума и разума Бога в выбранной нами профессии. Но интеллект — это не разум Бога. Как сказал Ральф Уолдо Эмерсон: «Человеку важнее научиться замечать и наблюдать проблеск света, вспышки которого пронзают его разум изнутри, чем сияние небесного свода бардов и мудрецов».
В действительности наша образованность может даже загородить нам путь, особенно если становится питательной средой для гордыни. Нам необходимо пренебречь теми концепциями интеллекта, которые оспаривают концепции Бога.
Вот образ действия наставников дзен-буддизма и их «коаны», иначе говоря, загадки. Один дзен мастер объяснял: «Те, кто ищет истину с помощью разума и обучения, уходят от нее все дальше и дальше... Пока вы не оставите любые мысли о том, чтобы что-то искать, пока ваш разум не станет недвижим, как дерево или камень, вы не вступите на верную тропу, ведущую к Вратам».
История Билла иллюстрирует это положение. Билл, компьютерный программист, признается, что иногда программы, которые он создает, настолько сложны, что его собственный ум заходит в тупик. «Порой мне кажется, что все это выходит за рамки моего понимания. Я просто не в состоянии этого сделать, — говорит он. — Но если я сосредоточусь и представлю себя неким сосудом, через который действует Бог, то откуда-то из космоса, не знаю точно откуда, в мою голову приходит мысль, которой там ранее не было.
Она советует мне взглянуть на определенную мысль, которая, в свою очередь, подводит меня к следующей, и так далее, пока я не прихожу к ответу. Но чтобы к нему добраться, мне нужно отказаться от чувства, что я не способен решить задачу, и открыть свой разум».
Подключение к нашему высшему разуму может дать нам ответы, которые мы нигде больше не в состоянии найти. Иногда мы немного похожи на папу Иоанна XXIII. Он однажды пошутил: «Часто бывает, что я просыпаюсь ночью, начинаю обдумывать какую-то серьезную проблему и решаю, что мне надо обсудить ее с Папой. Затем я окончательно просыпаюсь и вспоминаю, что я и есть Папа!».
Когда вы просыпаетесь среди ночи в поисках решения проблемы, не забывайте, что у вас есть безграничный доступ к любом знанию и творчеству, которые вам нужны, если вы готовы получить их.
Я прилагаю усилия, чтобы не спешить, успокоить свой ум и проводить время в одиночестве.
Один из способов уравновесить чакру венца и подготовиться к получению импульсов Божественного Разума заключается в том, чтобы замедлить и утихомирить внешний ум. Способны ли вы успокоить свой ум? Легко ли вас отвлечь? Занимаете ли вы свой ум пустяками или фантазиями? Перефразируя даосского мудреца Чжуан-цзы, можно сказать: «Если вы не способны успокоить свой ум, это называется скакать галопом, даже сидя на месте».
Скачет ли ваш ум, даже когда вы сидите на месте? В этой проблеме нет ничего необычного. В классическом произведении ХVIII столетия «Руководство к образу жизни Бодхисаттвы» поэт-монах Шантидева сравнивает неуклюжий ум с сумасшедшим слоном. «Нет никакой возможности соблюдать дисциплину, не уберегая колеблющийся ум. Неуправляемые и возбужденные слоны и то не причиняют такого ущерба, как необузданный ум, этот дикий бегущий слон. Если медлительный ум сосредоточен на чем-либо еще, — говорит он, — то все наши духовные практики, как бы долго мы ими ни занимались, бесполезны». Опять же это происходит потому, что туда, куда устремлено наше внимание, уходит и наша энергия.
Наш ум и тело взаимосвязаны. Поэтому чтобы успокоить ум, нам нужно позаботиться о теле. Сосредоточиваться легче, когда мы достаточно спим и имеем достаточную физическую нагрузку, когда принимаем пищу, которая укрепляет нас, а не просто отягощает (как избыток растительного масла) или приводит в состояние нервного возбуждения (как излишек соли или кофе), или же расслабляет (как излишек сладкого и изделия с сахаром).
Другой способ уравновесить нашу чакру венца — это уделять время медитациям и общению с Богом. Не пожалейте времени, чтобы изучить ваши любимые священные писания или вдохновляющие книги. Уделяйте время, чтобы принять те откровения, которые Бог посылает лично вам. Проводите время в одиночестве.
Иногда мы заполняем свой день таким количеством дел, что забываем прислушаться к внутреннему голосу мудрости. Когда вы просматриваете свой распорядок на предстоящую неделю, выделите какое-то приоритетное время для себя, прежде чем распланировать свои часы до упора.
Однажды я разговаривала с кем-то по поводу назначения с ним встречи. Мой собеседник сказал: «Давайте, мы прямо сейчас отметим ее в наших календарях, хотя бы она состоялась еще только через три недели — мое время заполняется страшно быстро». Затем он бросил на меня быстрый взгляд и добавил: «С женой я поступаю точно так же». Он перелистнул пару страниц в своем календаре, перебравшись на два месяца вперед, и сказал мне: «Вот, видите, у меня запланирована с ней встреча на двадцатое число в 8 часов вечера. Она хотела условиться о встрече, чтобы быть уверенной, что я отведу время для разговора с ней в ближайшие два месяца».
Вот как сегодня обстоят дела в нашем обществе. Мы так спешим, что нам приходится специально отводить время для наших близких. И двое из этих близких — вы сами и Бог.
Иногда мы бываем подавлены или не в настроении, и это состояние вызвано тем, что мы не проводим достаточно времени вдали от толпы, сводящей нас с ума. Когда душе не позволяют следовать ее естественной склонности к союзу с Богом, то тяга к этому союзу превращается в чувство одиночества, которое не могут восполнить даже самые лучшие человеческие взаимоотношения.
В 1953-1954 гг. Томас Мертон имел возможность посвятить какое-то время уединению и медитации и записал свои мысли об одиночестве и созерцательной жизни. Мертон обнаружил, что мы не обязаны быть «совершенными», для того чтобы Бог поделился с нами Своей мудростью. «Только уединение, — писал Мертон, — научило меня, что не нужно быть богом или ангелом, чтобы угодить Тебе [Богу], что мне не нужно стать чистым разумом без чувств и человеческих несовершенств, чтобы Ты услышал мой голос. Ты не ожидаешь от меня, чтобы я стал великим, прежде чем Ты будешь со мной, услышишь меня и ответишь мне». Вот какие прекрасные откровения и духовные озарения могут прийти к вам, если вы уделите время единоличному общению с Богом.
И не спешите делиться своими самыми сокровенными переживаниями с другими. «Бог не раскрывает Свои наиболее глубокие секреты тому, кто готов обнародовать их, — отмечает Мертон. — У Него есть тайны, которые Он открывает тем, кто передаст какое-то представление о них другим. Но такие тайны — общее достояние многих. А у Него есть другие тайны, которые нельзя разглашать. Одно лишь желание сообщить о них уже делает нас неспособными к их восприятию».
Существует некий духовный опыт, который является священным и которым нельзя делиться с другими. Марк Профет однажды сказал: «Я полагаю, что одна из величайших ошибок, которые совершают люди, заключается в том, что они рассказывают своим соседям, друзьям, спутникам о своем духовном опыте. Как часто эти спутники вам скажут: "Как это замечательно! Это так прекрасно". Затем они повернутся к вам спиной и скажут о вас: "Мне кажется, что она стареет!".
Я стремлюсь к единству, лежащему в основе разнообразия.
На уровне чакры венца, на уровне тысячелепесткового лотоса мы проходим через посвящение высшей мудрости и высшего понимания — к знанию того, что есть не двое, а один.
Это не двое — вы и я. Это не двое — вы и Бог. Существует только одно — существует только Бог. Существует только Дух. Существует только Высшее Я, с заглавной буквы. Все остальное — иллюзия.
Это тайна, которую разгадали мистики и посвященные. Мы можем знать это на интеллектуальном уровне, но пока не осознали это всем сердцем, душой и умом, мы все еще живем в ощущении дуальности — ощущении двух, а не одного. И до тех пор пока мы действуем с точки зрения дуальности, мы еще не соединились с высшими энергиями чакры венца.
Руми выразил эту истину в простой притче о человеческом эго, которому трудно достичь единства с Истинным Я и с Богом. Притча такова.
Некий человек постучал в дверь своего друга; его друг спросил:"Кто здесь?"
Он ответил: "Я".
"Уходи, - сказал друг, - еще слишком рано! За моим столом нет места сырому. Может ли сырое быть приготовлено иначе, чем на огне разлуки? Что еще избавит его от лицемерия?"
Он печально повернул прочь, и целый год его снедало пламя разлуки. Потом он вернулся назад и снова начал бродить возле дома
своего друга. Он постучался в дверь с сотнями страхов и с благоговением, боясь, как бы не сорвалось с его уст непочтительное слово.
"Кто там?" - воскликнул друг. Он ответил: "Ты, о покоритель
всех сердец".
"Теперь, - сказал друг, - раз ты - это я, входи; для двух "я"
нет места в этом доме"
Когда мы поймем, что существуют не два, а только один, тогда Бог поделится всем Своим с нами, потому что мы поделились всем нашим с Ним.
Одну из старейших попыток рассмотрения этой таинственной темы мы находим в Упанишадах, древних священных индуистских писаниях. В разговоре между молодым человеком Начикетой и смертью последняя обещает Начикете три благословения. В качестве первого молодой человек просит примирить его с отцом. Второе благословение, которое он просит, —это огонь, ведущий на небеса. В качестве третьего благословения он просит Смерть объяснить ему, что происходит с человеком после смерти.
В ходе их беседы Смерть постепенно раскрывает тайну бессмертия. Она говорит: «Некоторые никогда не слышали о Я, другие слышали, но не могли Его найти... Логика ни одного человека не приводит к Я. Та беспредельная Сила, источник всякой силы, проявляющаяся как жизнь, входящая в каждое сердце, живущая среди стихий, это и есть Я... Запомни, что нет ничего, кроме Единого».
Смерть продолжает объяснять Начикете, что он не должен искать это Я вне самого себя. Этот живущий в нас Дух, говорит Смерть, есть «тот Человек (Пуруша, Вселенский Человек), размером с большой палец, горящий, как пламя без дыма, властитель прошлого и будущего». Это глубочайшее Я, по словам Смерти, есть Бог, который «живет в сердце».
Дух, живущий в нас, описан во многих религиях мира. Если взять индуистскую традицию, то Катха Упанишада также упоминает «свет Духа», который спрятан в «потаенном высоком месте сердца» всех существ. Буддисты говорят о «зародыше бытия Будды», присутствующем в каждом живом существе. Христианский теолог и мистик Мейстер Экхарт учил, что «семя Бога есть внутри нас». Есть некая часть нас, писал он, которая «пребывает в Духе вечно, и она Божественна... В ней Бог сияет и пламенеет непрестанно».
Когда мы начинаем меньше отождествлять себя с внешним человеком, с эго, и больше с тем Человеком в сердце — с тем, кто горит, «как пламя без дыма», тогда и только тогда мы встаем на путь, ведущий к полному расцвету нашей чакры венца.
Когда энергии чакры венца становятся более интенсивными и уравновешенными, мы обретаем способность добиться прочного ощущения единения с Духом, ступая при этом по земле. Теперь мы в состоянии распознать этот Дух внутри каждого.
Если энергии чакры венца не сбалансированы, мы не способны поддерживать осознание того, что внутри нас живет Дух, являющийся нашей сущностью. Порой мы ударяемся в другую крайность: допускаем, чтобы наш духовный опыт «ударил нам в голову», убеждая себя, что мы лучше других. Или можем наслаждаться духовным блаженством в нашей собственной духовной башне из слоновой кости, никогда не спускаясь на землю. Но это не стезя чакры венца. Посвящение венца требует от нас, чтобы мы освободились от гордыни, от нашего эго, отчужденности и нашли путь к тому, чтобы сделать нашу духовность практической и всеобъемлющей.
Гордыня — это качество, отрицательные вибрации которого могут своей энергией создать мрачный, темный венец вокруг головы вместо сияющего желтого венца людей просветленных. Эта темная энергия способна прерывать наш контакт с высшим разумом, еще более затрудняя получение импульсов от Божественного начала через чакру венца.
Обряд прохождения, с которым мы сталкиваемся на уровне чакры венца, тоже требует от нас, чтобы мы ценили других и учились у каждого. Один из признаков появления новой духовности в нашу эпоху — это признание многообразия. По мере нашего продвижения к будущему мы можем многому научиться у гиганта прошлых времен, Акбара Великого, императора из династии великих Моголов, правившего в XVI столетии.
Акбар был выдающимся военачальником и мудрым правителем — величайшим правителем своего времени. Но превыше всего было его горячее желание примирить разнообразные вероучения, которые он наблюдал в окружающем мире, — христианское, мусульманское, индуистское, зороастрийское и иудейское. Он был первым средневековым монархом, который признал, что истина существует во всех религиях. А многие ли люди во всем мире даже сегодня способны на это?
Акбар видел зерно истины во всех религиях. В результате он на самом деле создал самостоятельную монотеистическую единую религию, названную Божественной Верой. Его целью было осуществить единство среди многообразия. Поскольку я изучила мистические пути религий мира, я пришла к выводу, что в этих путях гораздо больше сходства, чем различий. Так же обстоит дело и в других сферах жизни. Так что мы можем наслаждаться разнообразием и даже получать пользу от него, не переставая искать лежащее за ним единство.
Он [йогин] себя в тварях, всюду видит, твари все он в себе созерцает.
Бхагавадгита
http://community.livejournal.com/rev_v_ ... tml#cutid1